时隔26年，李开复重返TED舞台，以《AI（人工智能）如何拯救人性》作为演讲主题。
李开复在演讲中重新核阅了人工智能对付人类的意义。
李开复认为，人工智能可能导致的人类失落业问题，并不可怕。
由于事实上，人类存在的意义，并不但是为了事情。
当代社会的环境在某种程度上对人类进行了“洗脑”，认为事情才是人类生活的意义。
但显然，事实并非如此。
李开复在演讲中表示，AI的存在便是为了提醒人类，何以为人。

人工智能的涌现，造成人类对失落业的惶恐。
这种惶恐既与好莱坞科幻电影与部分媒体不恰当的宣扬有关，也与人类自身的生存危急感有关。

只管人类涌现至今已经有数百万年，但人类至今并不能完备摆脱生存危急。
直到今日，环球仍旧有数亿人处于极度穷苦的状态之中。

因此，马斯洛在1943年揭橥的《人类动机理论》中提出五个层次的须要中，将生理需求作为最基本的哀求——由于这是人类掩护自身生存的最基本条件。

当然，这种需求的主要程度也在发生变革。
戴维斯（K.Davis）曾就美国民众的需求情形做过估计，1935年美国人的生理需求所占的比重为35%，但到了1995年，这一须要比重则低落至5%。

▲李开复本次TED演讲

同样，马斯洛的需求理论正好能够帮助我们解除对人工智能发展带来的失落业惶恐。
正如李开复在演讲中强调的，事情并非人类存在的唯一意义。
更高层次的需求是爱，是对父母、子女的关心和关爱。
这在马斯洛的需求层次理论中，属于感情上的须要。

从更长远来讲，人在社会中的代价与意义，则更进一步表示为尊重的须要和自我实现的须要。
换句话说，这些需求层次都是更加看重于精神上的知足，而非大略的事情或是生存须要。

以是一旦人工智能的发展，能更好地帮助人类实现基本的生存，那么人类可以更加专注于能够知足人类精神层面上需求的活动，而不再仅仅只为生存而奔波。

正如在古希腊、古罗马时期，之以是有那么多的思想家和哲学家可以专注于思想活动而不必为生存劳作，很大程度上也是由于有大量的奴隶在为他们劳作。

▲图片来源：新京报网

当然，奴隶制度建立在对人的压迫与剥削之上，与人类文明背道而驰。
但随着时期发展，人工智能却很有可能扮演起类似的角色。

就此而言，人类同样不必担心人工智能将会取代人类、接管人类社会，或者说与人类的发展产生严重的冲突。
由于人工智能并无马斯洛的各种需求。
机器人并不须要社交、没有情绪依赖，也不须要得到别人的尊重与夸奖，同样能运行良好。

正是精神层面的差异，构成了人类和机器最实质的不同。
而精神才真正定义我们存在的代价与意义，也是我们在智能时期所须要几次再三思考并守卫的东西。

正如法国思想家布莱兹·帕斯卡所说的，人只不过是一根芦苇，是自然界里最薄弱的东西；但他是一根会思想的芦苇。

□郑伟彬（互联网从业者）